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【明報專訊】五月三日「佛誕」紀念釋迦牟尼誕生，這一天，法師開壇講經說法，佛門大智慧普度眾生，要離苦得樂，要學習慈悲。
基本法委員會副主任梁愛詩也來講「慈悲」。
她在一個佛教活動致辭，說香港有小部分人認為可以用暴力解決問題，好像佔中、佔旺，令人擔憂，又籲市民以佛陀作榜樣，發慈悲之心，自我反省、多些包容少些執著。
只是佛法不同基本法，《華嚴寶典》之上沒有第一百五十八條留下釋法尾巴，何謂慈悲，可不是梁副主任說了算。
「叫人包容，不要執著，古往今來，也一定是對的，即使是中國的傳統儒家文化也教人克己復禮，但是不是就是完全在佛教的context之中呢？」香港中文大學文化及宗教研究系唐秀連博士說：「佛教中的慈悲的真諦，更深更闊。」
慈、悲 兩種意義
講慈悲，一般人印象是情感的表現，如其英文譯：「compassion」，再翻過來直譯就是同理心，要人切身處地，對他者多一份憐憫，多一點關懷。
「但慈悲其實是兩個字來的，有兩種意義。」梵文中，「慈」是maitrī，又即愛念，謂以愛樂歡喜，起大慈心，能與他樂也；「悲」在梵文中作karunā，又即愍傷，謂以惻愴憐愍，起大悲心，能拔他苦也。所以願給一切眾生安樂叫「慈」，願拔一切眾生痛苦作「悲」，二字合在一起，才是所謂的「慈悲」。
小乘：捨棄自我 離苦得樂
唐秀連說，傳統小乘佛教的概念中，「慈悲」是一種觀想的方法。佛教相信生死輪迴，是以眾生皆苦，唯脫離一切貪嗔癡，了脫生死，才能得道涅槃，而方法就是透過修行慈悲之心捨棄自我：「首先觀想你最親近的人，他快樂，你跟着快樂，他痛苦，你跟着痛苦；就是修慈悲心；這是第一步，再下一步便是觀想和你完全沒有關係的人，比如行行下街，搭車途中遇到與你全然無關的人，你生起慈悲心，代入他的情景，目的是放低自我，去除自私自利之心；再下一步，就是觀想你內心憎恨的人，甚至殺父仇人，也要對他慈悲。」
「你可以說是相當功利，帶着一個切實的目標去修慈悲，但去到最後，已沒有所謂功利不功利了，因為你已經將自己苦樂放下，去掉自我，不再執著，連功利的對象也沒有。」捨棄自我，離苦得樂，小乘佛教中的最高境界叫「阿羅漢」。
大乘：為眾生爭取福祉
「到了大乘佛教，便很強調不要只做『阿羅漢』，要自利利他，自己得到解脫，過程中亦要幫助其他人，所以很強調『慈悲』的精神，而『慈悲』事實上是一個相當艱巨的任務。」佛道亦為菩提道，除了上求菩提，還要下化眾生，《本生經》中記錄佛陀得道前的前生故事，其中一世，他是忍辱仙人，深山之內的一名苦行者，某天遇上到山裏打獵的國王，國王詢問鹿群去向，忍辱仙人為保鹿群性命不說，盛怒之下國王砍其右手，他依然不說，最終手腳耳鼻全被斬下，國王問他：「我這樣對待你，你恨我嗎？」忍辱仙人答：「不但不恨你，將來成道，第一個還要先度你。」
「所以菩薩是很高難度的，要為法忘軀，不惜生命，如果他要你的命，你也要給他，菩薩便是有一個很勇猛的精神，眾生的苦難也要去承擔；所以『慈悲』不是一般我們覺得很迂腐、死忍爛忍、人哋去蝦你也不反抗的意思，而是考慮到眾生利益，放下自己，當中還要有智慧，在適當的時候要採取適當的措施，為其他人，包括自己，爭取最大的福祉，舉例仙人不反抗，因為他要保護那些鹿，但如果國王要殺很多人，要發動戰爭，仙人是不是採取同一措施呢？未必，他可能要因時制宜，用其他方法去制止這一場戰爭，對抗皇帝的暴行，這才是『慈悲』的精神。」
隋唐 三階教做慈善搞眾籌
除了容易誤讀「慈悲」，一般人今天對於佛教的印象，也難免刻板片面，覺得出家人就是出世之人，不理世間俗事煩擾，唐秀連說這裏中間有段古，想當年佛教自東漢末年傳入中土，一度盛行，隋唐年間更有一個「三階教」，寺廟和尚走入人群，積極與民間事業互動，做慈善，立「無盡藏」，勸化信徒布施錢糧，由寺院庫藏統籌運用，供作修繕寺塔經藏或救濟、借貸貧苦百姓之用：「類似今天的眾籌集資，放貸給人做生意，收番來的錢去營運寺院，救濟貧苦，當時的漢傳佛教中，在武宗滅佛之前，相當盛行。」
「但到了清末民初，當時的人普遍的觀感改變了，認為漢傳佛教是很出世的，有什麼社會功能呢？幾乎是沒有。什麼人會出家呢？失敗者，社會上遇到不如意事，走投無路的人，這是普遍社會的印象。」
明朝 朱元璋把僧侶推入深山
「這和明朝時的政策有關，因為朱元璋出過家，有傳甚至曾經加入過摩尼教，之後搞革命奪權，所以他了解也懼怕宗教的力量，就像現在的中共害怕法輪功一樣。」明太祖朱元璋的佛教政策，以提倡保護為名，整頓控制為實，他完善度牒制度，禁止私自披度，專門登記僧籍，又將僧人分為禪、講、教三類，要求各務本業，嚴禁僧俗混淆，以致有史學者分析，整個政策是以隔離作為核心：「他將佛教變成『山林佛教』，將僧侶推進山林，不容許他們隨意接觸群眾，慢慢，民間不知道和尚發生什麼事，和尚又不知道民間發生什麼事，總之躲在深山中，有人死了，便出來念下經，經過幾百年後累積下來的觀感，出家人都很出世的，和社會無甚關係。」
今天 重個人修行 非制度改革
近數十年間，新興的「人間佛教」主張便是希望扭轉這一環，在佛教中注入生命力：「比如太虛大師，覺得佛教和人的生命有關，不是死後才找人打齋，做法事，去西方淨土；佛教是可以提供很多很積極的生活意義給現世的人，他的徒弟乃至後幾代，台灣的聖嚴法師、星雲法師等等，也是繼承了這一種，希望將佛教帶回人間，和我們的生活發生關係，積極地走入社會，回應社會的問題。」
無疑今天兩岸三地的佛教比從前入世，但說佛教徒很積極地投身社會事務，又不盡所然：「入世，又不代表會直面社會議題，我不會說他們離地，反而另外一個更貼切的形容是，很personal，個人的選擇，個人的修行。」
「我覺得中國人是很強調個人心性修養，有什麼問題，你解決了心性之學，便可以解決了，而不習慣在社會結構上進行改革，朝代為什麼腐敗？因為皇帝衰，將很多複雜的問題歸納於道德問題，個人修養不夠，那個人如果是好人，便天下太平，很少會視之為結構性的問題，如果社會有問題，咪每個人都做好一點囉，很強調個人內在力量，是所有問題的根本，本立而道生。」近年台灣辦得有聲有色的法鼓山，講環保時也是心靈環保，如何從生活上去實踐，而不是討論社會如何去徵稅，如何減排：「所以你話他不重視社會事務，不是，不過他是從個人層面去配合，而不是從集體制度上去參與。」
「佛陀沒說教徒不可參政」
唐秀連在中大教佛教與現代文化，不時有學生問他，何以相對於基督徒或天主教徒，香港的佛教徒在參與政治上總是興致缺缺？有人要以愛與和平佔領中環，卻鮮有看到佛教徒出來用慈悲佛法參與抗爭：「不參與是因為沒興趣，也沒有這個傳統，或者以往沒有這個路徑給他們去追隨，所以不知道如何開始。比如好實際的問題，這裏建不建一個發電廠，便不是一部佛經的智慧可以應付到的事，而是需要動用很多資源，去做很多思考，很多辯論，但在漢傳佛教中未必能夠應付到這些。」在內地，以至香港，不乏在制度之中身居要職的佛教徒：「但他不會將兩件事結合，而是日頭走去參與政治，公餘便去禮佛信教，不會將自己的參與放到宗教上解釋，說成因為佛教對我的啟示。」
今屆特首選舉之前，便有香港的年輕佛教徒，成立了「關注佛教選委大聯盟」，質疑由佛聯會包攬十名佛教界選委，唐秀連認為，類似的行動雖然未曾造成廣泛迴響，但總算是一個開始，她最近參與的一些學術研討會中，也有人提到「人間淨土」的概念要增加對社會議題的關注，和政制上的參與：「他們會承認在漢傳佛教中是落後的，大家有一個意識上的開展，但似乎也是一個起步階段。」
有人認為佛陀是社會改革者，在婆羅門教流行的印度站出來抨擊種姓制度的不公義：「佛陀強調四姓平等，但當時印度普遍沒有一種社會變革的觀念，他不會想到推翻王權，建立民主政權，而只能透過宗教的方式去進行對話，思考或抗爭；但在精神上是沒有衝突的，佛陀沒有說過教徒不可參與政治，反而他自己也經常和國王對話，加上出身王族，很知道政治是什麼一回事。」
今天的印度有新佛教運動，在東南亞國家，僧侶是推動社會改革的中堅分子，在日本，和自民黨聯合執政的公明黨，便和佛教團體創價學會關係非比尋常。
靈山聖境遇見雷鋒
縱觀台港，佛教入世是勢之所致，大陸的情况又如何？唐秀連近日參觀過無錫的靈山聖境：「裝潢美輪美奐的，名字也捨棄傳統，在硬件上相當接引到眾生。」惟當她下榻入面的靈山精舍，一片寧謐清幽的襌意佈置中，翻開房間的餐牌：「有特價推介，88蚊的一條魚。」
「這個靈山聖境在當代的佛教界也是一個很重要的佛教場地，代表了現在中國佛教發展的某一個方向，所以很特別的，也見微知著。」語畢遞給我她手機早期拍下靈山單張的照片，小字寫着「奉獻他人，提升自己」，大字「學習雷鋒」。
我佛慈悲。
文﹕梁仲禮
圖﹕梁仲禮、資料圖片、受訪者提供
編輯﹕屈曉彤
fb﹕http://www.facebook.com/SundayMingpao
基本法委員會副主任梁愛詩也來講「慈悲」。
她在一個佛教活動致辭，說香港有小部分人認為可以用暴力解決問題，好像佔中、佔旺，令人擔憂，又籲市民以佛陀作榜樣，發慈悲之心，自我反省、多些包容少些執著。
只是佛法不同基本法，《華嚴寶典》之上沒有第一百五十八條留下釋法尾巴，何謂慈悲，可不是梁副主任說了算。
「叫人包容，不要執著，古往今來，也一定是對的，即使是中國的傳統儒家文化也教人克己復禮，但是不是就是完全在佛教的context之中呢？」香港中文大學文化及宗教研究系唐秀連博士說：「佛教中的慈悲的真諦，更深更闊。」
慈、悲 兩種意義
講慈悲，一般人印象是情感的表現，如其英文譯：「compassion」，再翻過來直譯就是同理心，要人切身處地，對他者多一份憐憫，多一點關懷。
「但慈悲其實是兩個字來的，有兩種意義。」梵文中，「慈」是maitrī，又即愛念，謂以愛樂歡喜，起大慈心，能與他樂也；「悲」在梵文中作karunā，又即愍傷，謂以惻愴憐愍，起大悲心，能拔他苦也。所以願給一切眾生安樂叫「慈」，願拔一切眾生痛苦作「悲」，二字合在一起，才是所謂的「慈悲」。
小乘：捨棄自我 離苦得樂
唐秀連說，傳統小乘佛教的概念中，「慈悲」是一種觀想的方法。佛教相信生死輪迴，是以眾生皆苦，唯脫離一切貪嗔癡，了脫生死，才能得道涅槃，而方法就是透過修行慈悲之心捨棄自我：「首先觀想你最親近的人，他快樂，你跟着快樂，他痛苦，你跟着痛苦；就是修慈悲心；這是第一步，再下一步便是觀想和你完全沒有關係的人，比如行行下街，搭車途中遇到與你全然無關的人，你生起慈悲心，代入他的情景，目的是放低自我，去除自私自利之心；再下一步，就是觀想你內心憎恨的人，甚至殺父仇人，也要對他慈悲。」
「你可以說是相當功利，帶着一個切實的目標去修慈悲，但去到最後，已沒有所謂功利不功利了，因為你已經將自己苦樂放下，去掉自我，不再執著，連功利的對象也沒有。」捨棄自我，離苦得樂，小乘佛教中的最高境界叫「阿羅漢」。
大乘：為眾生爭取福祉
「到了大乘佛教，便很強調不要只做『阿羅漢』，要自利利他，自己得到解脫，過程中亦要幫助其他人，所以很強調『慈悲』的精神，而『慈悲』事實上是一個相當艱巨的任務。」佛道亦為菩提道，除了上求菩提，還要下化眾生，《本生經》中記錄佛陀得道前的前生故事，其中一世，他是忍辱仙人，深山之內的一名苦行者，某天遇上到山裏打獵的國王，國王詢問鹿群去向，忍辱仙人為保鹿群性命不說，盛怒之下國王砍其右手，他依然不說，最終手腳耳鼻全被斬下，國王問他：「我這樣對待你，你恨我嗎？」忍辱仙人答：「不但不恨你，將來成道，第一個還要先度你。」
「所以菩薩是很高難度的，要為法忘軀，不惜生命，如果他要你的命，你也要給他，菩薩便是有一個很勇猛的精神，眾生的苦難也要去承擔；所以『慈悲』不是一般我們覺得很迂腐、死忍爛忍、人哋去蝦你也不反抗的意思，而是考慮到眾生利益，放下自己，當中還要有智慧，在適當的時候要採取適當的措施，為其他人，包括自己，爭取最大的福祉，舉例仙人不反抗，因為他要保護那些鹿，但如果國王要殺很多人，要發動戰爭，仙人是不是採取同一措施呢？未必，他可能要因時制宜，用其他方法去制止這一場戰爭，對抗皇帝的暴行，這才是『慈悲』的精神。」
隋唐 三階教做慈善搞眾籌
除了容易誤讀「慈悲」，一般人今天對於佛教的印象，也難免刻板片面，覺得出家人就是出世之人，不理世間俗事煩擾，唐秀連說這裏中間有段古，想當年佛教自東漢末年傳入中土，一度盛行，隋唐年間更有一個「三階教」，寺廟和尚走入人群，積極與民間事業互動，做慈善，立「無盡藏」，勸化信徒布施錢糧，由寺院庫藏統籌運用，供作修繕寺塔經藏或救濟、借貸貧苦百姓之用：「類似今天的眾籌集資，放貸給人做生意，收番來的錢去營運寺院，救濟貧苦，當時的漢傳佛教中，在武宗滅佛之前，相當盛行。」
「但到了清末民初，當時的人普遍的觀感改變了，認為漢傳佛教是很出世的，有什麼社會功能呢？幾乎是沒有。什麼人會出家呢？失敗者，社會上遇到不如意事，走投無路的人，這是普遍社會的印象。」
明朝 朱元璋把僧侶推入深山
「這和明朝時的政策有關，因為朱元璋出過家，有傳甚至曾經加入過摩尼教，之後搞革命奪權，所以他了解也懼怕宗教的力量，就像現在的中共害怕法輪功一樣。」明太祖朱元璋的佛教政策，以提倡保護為名，整頓控制為實，他完善度牒制度，禁止私自披度，專門登記僧籍，又將僧人分為禪、講、教三類，要求各務本業，嚴禁僧俗混淆，以致有史學者分析，整個政策是以隔離作為核心：「他將佛教變成『山林佛教』，將僧侶推進山林，不容許他們隨意接觸群眾，慢慢，民間不知道和尚發生什麼事，和尚又不知道民間發生什麼事，總之躲在深山中，有人死了，便出來念下經，經過幾百年後累積下來的觀感，出家人都很出世的，和社會無甚關係。」
今天 重個人修行 非制度改革
近數十年間，新興的「人間佛教」主張便是希望扭轉這一環，在佛教中注入生命力：「比如太虛大師，覺得佛教和人的生命有關，不是死後才找人打齋，做法事，去西方淨土；佛教是可以提供很多很積極的生活意義給現世的人，他的徒弟乃至後幾代，台灣的聖嚴法師、星雲法師等等，也是繼承了這一種，希望將佛教帶回人間，和我們的生活發生關係，積極地走入社會，回應社會的問題。」
無疑今天兩岸三地的佛教比從前入世，但說佛教徒很積極地投身社會事務，又不盡所然：「入世，又不代表會直面社會議題，我不會說他們離地，反而另外一個更貼切的形容是，很personal，個人的選擇，個人的修行。」
「我覺得中國人是很強調個人心性修養，有什麼問題，你解決了心性之學，便可以解決了，而不習慣在社會結構上進行改革，朝代為什麼腐敗？因為皇帝衰，將很多複雜的問題歸納於道德問題，個人修養不夠，那個人如果是好人，便天下太平，很少會視之為結構性的問題，如果社會有問題，咪每個人都做好一點囉，很強調個人內在力量，是所有問題的根本，本立而道生。」近年台灣辦得有聲有色的法鼓山，講環保時也是心靈環保，如何從生活上去實踐，而不是討論社會如何去徵稅，如何減排：「所以你話他不重視社會事務，不是，不過他是從個人層面去配合，而不是從集體制度上去參與。」
「佛陀沒說教徒不可參政」
唐秀連在中大教佛教與現代文化，不時有學生問他，何以相對於基督徒或天主教徒，香港的佛教徒在參與政治上總是興致缺缺？有人要以愛與和平佔領中環，卻鮮有看到佛教徒出來用慈悲佛法參與抗爭：「不參與是因為沒興趣，也沒有這個傳統，或者以往沒有這個路徑給他們去追隨，所以不知道如何開始。比如好實際的問題，這裏建不建一個發電廠，便不是一部佛經的智慧可以應付到的事，而是需要動用很多資源，去做很多思考，很多辯論，但在漢傳佛教中未必能夠應付到這些。」在內地，以至香港，不乏在制度之中身居要職的佛教徒：「但他不會將兩件事結合，而是日頭走去參與政治，公餘便去禮佛信教，不會將自己的參與放到宗教上解釋，說成因為佛教對我的啟示。」
今屆特首選舉之前，便有香港的年輕佛教徒，成立了「關注佛教選委大聯盟」，質疑由佛聯會包攬十名佛教界選委，唐秀連認為，類似的行動雖然未曾造成廣泛迴響，但總算是一個開始，她最近參與的一些學術研討會中，也有人提到「人間淨土」的概念要增加對社會議題的關注，和政制上的參與：「他們會承認在漢傳佛教中是落後的，大家有一個意識上的開展，但似乎也是一個起步階段。」
有人認為佛陀是社會改革者，在婆羅門教流行的印度站出來抨擊種姓制度的不公義：「佛陀強調四姓平等，但當時印度普遍沒有一種社會變革的觀念，他不會想到推翻王權，建立民主政權，而只能透過宗教的方式去進行對話，思考或抗爭；但在精神上是沒有衝突的，佛陀沒有說過教徒不可參與政治，反而他自己也經常和國王對話，加上出身王族，很知道政治是什麼一回事。」
今天的印度有新佛教運動，在東南亞國家，僧侶是推動社會改革的中堅分子，在日本，和自民黨聯合執政的公明黨，便和佛教團體創價學會關係非比尋常。
靈山聖境遇見雷鋒
縱觀台港，佛教入世是勢之所致，大陸的情况又如何？唐秀連近日參觀過無錫的靈山聖境：「裝潢美輪美奐的，名字也捨棄傳統，在硬件上相當接引到眾生。」惟當她下榻入面的靈山精舍，一片寧謐清幽的襌意佈置中，翻開房間的餐牌：「有特價推介，88蚊的一條魚。」
「這個靈山聖境在當代的佛教界也是一個很重要的佛教場地，代表了現在中國佛教發展的某一個方向，所以很特別的，也見微知著。」語畢遞給我她手機早期拍下靈山單張的照片，小字寫着「奉獻他人，提升自己」，大字「學習雷鋒」。
我佛慈悲。
文﹕梁仲禮
圖﹕梁仲禮、資料圖片、受訪者提供
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