誰是「香港人」？

【明報專訊】近年社會出現「本土」、「排外」等討論，「我是香港人」更曾引起香港和內地社會一陣哄動。早前在香港生活多年的懷仔被送回內地，筆者不禁反思，誰才有資格稱自己為「香港人」。本文以懷仔事件為引子，分享筆者對香港人身分的思考。


以下想法未必準確，部分人可能會想像，擁有香港永久性居民身分證，會講純正廣東話，對香港文化有相當體會，更重要的是認同自己香港人的身分，才算得上是香港人。相對於自由行，他們不了解香港文化，部分行為更讓香港人無法接受。相對於新來港人士，他們尚未了解香港文化，雖然擁有身分證，但對於香港來說仍然是他者。重點在於，若果沒有身分證的人擁有了香港人的特質，他們算不算是香港人；如果擁有身分證都算不上是香港人，那麼誰才是？


人類學家Fredrik Barth指出，人類會選擇某些歷史和象徵性記憶，甚至創造一些傳統以締造人與人的連結；學者陳奕麟亦指身分的構建，可以是語言、相類價值、信仰。讀者可能懷疑，傳統又怎可能被創造﹖大部分香港人可能會認同，至少對香港傳統節日有些記憶，說一口本地的廣東話，擁有香港人靈活多變、努力向上的精神，才算得上是香港人。


了解和擁有以上3點特質，是否就可以是香港人？

廣東話有多少種？香港年輕一輩說的廣東話與內地的白話不同，然而上一輩真正為香港打拼的香港人，很多並非土生土長，說的廣東話帶有鄉音，若果我們同意這些上一輩的廣東話與新一代廣東話不同，那麼，什麼才是純正廣東話﹖若果說話帶有鄉音的沈殿霞、陸叔（陳永陸），皆獲認同為香港人，那麼所謂「純正廣東話」是否香港人身分的必要條件﹖

傳統是藉宣傳建構的虛假共同感

在語言以外，身分的建構也可以基於傳統，香港人有什麼傳統？節慶傳統如長洲太平清醮，行事傳統如上大排檔，如果這些是香港人的共同記憶、傳統，在什麼前提下才構成香港人這身分？在筆者看來，所謂的這些傳統，只是透過新聞、政府宣傳建構的虛假共同感，香港人知道什麼是太平清醮，但我們何時開始認同這些是香港傳統？提及傳統，我們知道的有多少？

舉例來說，我們可能知道「搶包山」在佛誕舉行，甚至知道它的來源是一場因瘟疫而舉行的醮會；對於另一個節日天后誕，卻有多少人知道長洲天后誕的神功戲設於海邊，早年因沒有大道和街燈，為方便居民在月光下走到戲棚，所以提早慶祝？

問題在於，香港人是否必定了解這些傳統？反過來想，如果我不了解這些傳統，我是否就不是香港人？這些被宣傳的共同知識，在筆者看來，恐怕有着很高的隨意性，形成的共同感也只基於感覺，而這些感覺讓我們誤以為我們有着差不多的身分。


至於近年有評論指，獅子山精神只不過美化了英殖民時代經濟為上的發展主義。「獅子山精神」這個字眼直至2002年才出現於《大公報》，獅子山精神成為主調，目的是否麻痹大眾對社會的不滿，這種精神何時成為了香港人自我認同的一部分，筆者不敢下定論。如果獅子山精神只有十多年的論述歷史，反過來想，今天的香港人工作模式轉變，我們是否仍可以堅稱獅子山精神是香港人的特質？


筆者並非指香港人身分的構成乃一成不變，每個時代可以對香港人有不同理解。筆者只想回到本文的起點，為什麼我們不把懷仔當成香港人？更甚者，我們有否把他視為人？


在政治上，政府一貫立場是除非非法居留者被送回來源地無法獨立生存，否則一律以送回來源地處理。然而其他社會輿論，在反對或支持當事人留港的時候，是如何理解香港人的身分？面對一個教育權利被剝削的兒童，我們有否嘗試減少對該兒童的傷害？


了解自己 主導自身生命

筆者寫本文並不是鼓勵盲目的兩地融合，也非支持本土主義者繼續排外，筆者認為以香港為本位的思考對香港解殖十分重要，未來發展亦不應放棄對自身身分的探討。但筆者質疑，社會的討論若只片面地公開批判特定族群和人物，少數人會成為論述發展的犧牲品，對大眾而言，亦沒有準確對焦討論的核心，結果變成指罵某一兩個例子的所涉人士，引起無謂的指罵與誤解。更可悲的是，政治人物得益，同時任由國家機器主導論述。


確立對自己的了解，是主導自身生命的第一步。


袁建恆