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【明報文章】今年是主權移交20周年，又有習近平君臨天下，自是一片歌舞昇平。除此之外，他們今年更高舉愛國主義。先有陳佐洱大放厥辭往港人的傷口灑鹽，重提SARS一役，說什麼當年「中央助港不遺餘力，就如父親關懷孩子」。後來警察都來參一腿，居然玩起北韓惡心的那一套來，找個警察對習近平咧着嘴說「主席，請你放心，我一定會努力工作。做一個愛國家、愛香港的好警察」。
好，既然他們談愛國，我們也就來談談這個。
何謂國家
什麼是國家？漢字的「國」本字為「或」。戈、口，即為手執武器守衛疆土的形象。現代社會學的創始人Max Weber把國家定義為「擁有合法使用暴力的壟斷權的群體」。總而言之，所謂國家就是指以軍事武力為基礎而建立的群體及其領土（當然，現代社會也有以經濟和政治力量取代軍事力量作為建國基礎的例子）。
那麼關鍵的問題來了：為什麼我們應當愛國？為什麼我們非得去愛這個「暴力使用權的壟斷者」不可？回答這個問題之前，我們先要知道國家是如何形成的。
國家何為
不同派系社會學者的看法或許會有些微偏差，但國家形成的過程一般可以歸納為一個原因：解決問題。
首先，擁有相近血統、語言、文化的人，為了如狩獵、耕種等的基本生存活動而群居。其後演化的過程當中，社會文化結構愈趨複雜。人們在社會擔當的角色再不是簡單直接的覓食任務，各種商品和服務的出現和交易，使必須解決的問題和紛爭也愈見繁複。於是慢慢出現了領袖、推舉領袖的制度、法律系統、維持內部秩序的武力（警察）、抵抗外敵入侵的武力（軍隊）等等這些確保族群的生存、穩定和繁衍的條件。這樣，群體就由氏族或者部落進化為國家的雛形了。
由此可見國家存在的根本意義是在於利益（即族群的生存和繁衍）。而愛護國家的情緒能夠促進國民合作、減少紛爭，自然有利達至以上的目的。換言之所謂愛國，本來就是以生存和利益為前提的情緒，而不應該被視為什麼道德倫理的規範。
愛國何為
因此，一般而言「愛國」只是較合理的個人選擇，但「不愛國」也不應被視作不道德，反而應該被尊重。尤其在愛國主義高漲時，我們更應警惕。英國社會學教授Michael Billig更在其著作Banal Nationalism質疑愛國主義與民主、正義等普世價值是否相容，甚至指出愛國主義與宗教式盲目崇拜的相似之處。
事實上，當愛國跟更高尚的道德標準和普世價值出現矛盾時，愛國情緒是應該被優先放棄的。例如大家熟悉的Wilhelm Adalbert Hosenfeld和Oskar Schindler在二次大戰期間，身為德國人卻拯救了猶太人，被納粹德國視為「不愛國」的叛國者（他們的故事後來分別被拍成電影The Pianist和Schindler's List），都是普世價值先於愛國情操的例子。
不過當然，對當權者而言，這些話都不太中聽。
愛國可畏
因為，除了原來生存和繁衍的目的之外，「愛國」兩字為統治者帶來的好處太多了。愛國情緒的蔓延，使國家更便於管治。統治者甚至可以利用高昂的愛國情緒，去鼓動人民去做不合理甚至有違本性的事情，例如殺人。歷史上，每當一個政權大力鼓吹愛國主義和民族情懷，往往就是它發動戰爭或者實施極權統治的先兆。二戰爆發之前，希特勒吹擂德意志民族的優越、日本軍國政府宣揚為國捐軀的愛國熱情。愛國情懷被當權者悉心滋養再用以作惡的例子，屢見不鮮。
這邊廂，香港和中國大陸不但長年區隔，而且語言文化都大相徑庭。土生土長香港人不熱中愛國（尤其是這個中華人民共和國），本來就是自然而然。「人心未歸」是事實，也不能勉強。但近年中央在香港高舉愛國主義，似乎有意把近年在內地高漲的愛國主義，強行移植到香港來。就連丈夫、孩子都是曾長居英國的林鄭月娥，都揚言重新推行國民教育，要由幼稚園開始向幼兒灌輸「我是中國人」的概念。
又一次，愛國情懷正在被悉心滋養着。我等香港人，不能不警惕。
作者是杏林覺醒發言人
[黃任匡]
好，既然他們談愛國，我們也就來談談這個。
何謂國家
什麼是國家？漢字的「國」本字為「或」。戈、口，即為手執武器守衛疆土的形象。現代社會學的創始人Max Weber把國家定義為「擁有合法使用暴力的壟斷權的群體」。總而言之，所謂國家就是指以軍事武力為基礎而建立的群體及其領土（當然，現代社會也有以經濟和政治力量取代軍事力量作為建國基礎的例子）。
那麼關鍵的問題來了：為什麼我們應當愛國？為什麼我們非得去愛這個「暴力使用權的壟斷者」不可？回答這個問題之前，我們先要知道國家是如何形成的。
國家何為
不同派系社會學者的看法或許會有些微偏差，但國家形成的過程一般可以歸納為一個原因：解決問題。
首先，擁有相近血統、語言、文化的人，為了如狩獵、耕種等的基本生存活動而群居。其後演化的過程當中，社會文化結構愈趨複雜。人們在社會擔當的角色再不是簡單直接的覓食任務，各種商品和服務的出現和交易，使必須解決的問題和紛爭也愈見繁複。於是慢慢出現了領袖、推舉領袖的制度、法律系統、維持內部秩序的武力（警察）、抵抗外敵入侵的武力（軍隊）等等這些確保族群的生存、穩定和繁衍的條件。這樣，群體就由氏族或者部落進化為國家的雛形了。
由此可見國家存在的根本意義是在於利益（即族群的生存和繁衍）。而愛護國家的情緒能夠促進國民合作、減少紛爭，自然有利達至以上的目的。換言之所謂愛國，本來就是以生存和利益為前提的情緒，而不應該被視為什麼道德倫理的規範。
愛國何為
因此，一般而言「愛國」只是較合理的個人選擇，但「不愛國」也不應被視作不道德，反而應該被尊重。尤其在愛國主義高漲時，我們更應警惕。英國社會學教授Michael Billig更在其著作Banal Nationalism質疑愛國主義與民主、正義等普世價值是否相容，甚至指出愛國主義與宗教式盲目崇拜的相似之處。
事實上，當愛國跟更高尚的道德標準和普世價值出現矛盾時，愛國情緒是應該被優先放棄的。例如大家熟悉的Wilhelm Adalbert Hosenfeld和Oskar Schindler在二次大戰期間，身為德國人卻拯救了猶太人，被納粹德國視為「不愛國」的叛國者（他們的故事後來分別被拍成電影The Pianist和Schindler's List），都是普世價值先於愛國情操的例子。
不過當然，對當權者而言，這些話都不太中聽。
愛國可畏
因為，除了原來生存和繁衍的目的之外，「愛國」兩字為統治者帶來的好處太多了。愛國情緒的蔓延，使國家更便於管治。統治者甚至可以利用高昂的愛國情緒，去鼓動人民去做不合理甚至有違本性的事情，例如殺人。歷史上，每當一個政權大力鼓吹愛國主義和民族情懷，往往就是它發動戰爭或者實施極權統治的先兆。二戰爆發之前，希特勒吹擂德意志民族的優越、日本軍國政府宣揚為國捐軀的愛國熱情。愛國情懷被當權者悉心滋養再用以作惡的例子，屢見不鮮。
這邊廂，香港和中國大陸不但長年區隔，而且語言文化都大相徑庭。土生土長香港人不熱中愛國（尤其是這個中華人民共和國），本來就是自然而然。「人心未歸」是事實，也不能勉強。但近年中央在香港高舉愛國主義，似乎有意把近年在內地高漲的愛國主義，強行移植到香港來。就連丈夫、孩子都是曾長居英國的林鄭月娥，都揚言重新推行國民教育，要由幼稚園開始向幼兒灌輸「我是中國人」的概念。
又一次，愛國情懷正在被悉心滋養着。我等香港人，不能不警惕。
作者是杏林覺醒發言人
[黃任匡]
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