【明報文章】鄉議局主席劉業強月底率團訪京，消息指他們將向北京提出丁屋問題，感覺就像在重演30年前鄉議局訪京「尋根之旅」，最後成功爭取在《基本法》第40條保障「傳統權益」的條文，從此在社會掀起無數的爭拗。劉近日更指：「今日社會有一部分人未了解新界傳統和獨特的歷史背景，妄言新界傳統權益，破壞城鄉關係，令人遺憾。」
其實令人更遺憾的是，基本法所指的「傳統權益」一直都未有明確定義。例如究竟新界原居民的「傳統權益」是什麼？權益包不包括「丁屋政策」？以至於新界原居民的組成、歷史、殖民遭遇真的有如外國的原住民（aborigines）這般特殊，令社會必須給予「傳統權益」優待？這涉及研究新界發展一個經典不過的問題：何謂「傳統」。
被割開的傳統
鄉議局多年來透過「友好史官」及積極發布著作，發展了一套對「傳統」和「權益」的獨特理解：新界原居民祖先擁有土地「永業權」（freehold），故此後代可以任意使用，猶如在清代時可以「任意建屋」，例如侯志強會說：「我們就是業權人，我鍾意起500層都得。」（註1）英國人佔領新界將土地變為「租賃權」（leasehold）是「強搶民產」、違反《展拓香港界址專條》；幸而經過鄉紳爭取，政府終於讓步，在1972年推出丁屋政策作為一種「補償」，並在基本法第40條中的「合法傳統權益受到保護」中得到彰顯。
但這種說法有一個重大謬誤之處，就是將「傳統」去脈絡化：新界「原居民」聲稱祖先在清朝時已可「任意建屋」，彷彿建屋是他們當年的主要「傳統」之一，重要到需要寫進基本法內（實質上沒有）。誠然，研究清代南中國土地的Patrick Hase，以及殖民政府文獻都顯示，在1898年英國人接管新界前，朝廷似乎沒有管制建屋，但那是純粹因為在農業社會，建屋根本不是主要土地用途。「傳統」絕不能割裂於當時社會脈絡去理解，鄉議局今天指「丁屋」就是「傳統」所包含的「自由建屋權」，殊不知「傳統」是一個整體，例如是「一田多主」、永佃權、習俗、生活習慣等，缺一不可，才能構成與主體人口不同的特殊身分認同，特殊得要使政府須特意給予特權予以保留。「建屋」充其量只是整個「傳統」微不足道的部分，我們卻不能單獨抽出「建屋權」來強調，說這就是「傳統」。這種被割開的「傳統」想像，在地產市道暢旺的今天顯得格外刺眼，但如果「傳統」亦同時包含永佃權（永佃權之下，業主不可趕走租戶），鄉議局又會否支持？
實踐傳統的形式主義
今年3月地政總署往大埔沙螺洞執行土地管制，拆除在官地違建的橋墩時遇到抵抗。有趣地，有村民祭出了《聯合國土著人民權利宣言》，表示「土著」權利不應受侵犯。翻查聯合國對「土著」（indigenous peoples）的定義（註2）：
「透過實踐傳統習俗，保留與他們所處的主體社會截然不同的社會、文化、經濟、政治特點……他們的祖先在屬於不同種族及文化的外來者到來前已經在這兒生活；而那些外來者透過侵略、佔領、殖民等成為主體族群。」
明顯地，新界「原居民」（indigenous villagers）是難以理解為聯合國定義下的「原住民」（aborigines）的。聯合國的定義是要「實踐傳統習俗」才稱得上為「原住民」，但實質上不少新界「原居民」已因各種原因不再留在原村居住，或遷至城市，只在農曆新年或傳統節慶之時才回村。所謂「實踐傳統」，已很大程度淪為一種形式主義（tokenism），根本沒有實質上維持傳統生活方式和鞏固氏族關係。如要嚴格按照此定義，他們離開了的「傳統」生活的實踐，已不配稱為「原住民」，亦再沒有特殊性的基礎特事特辦。可惜的是，現時新界「原居民」的定義只是以時間維度（早於1898年存在村落的後代）及以血緣作界定，不少已在外地落地生根的「原居民」已不再實踐傳統生活與習俗，但其子孫仍然可以一滿18歲就回鄉申請丁屋甚至出售「丁權」，令「傳統」成為破壞傳統的通行證，令人遺憾。
如此割裂的「傳統」、含糊的權益概念，不是北上訪京就能解決到的事。事實在前，更重要的，其實是鄉議局要自行認真面對歷史與現實。
註1：《明報》（2016年1月18日），〈侯志強：我們是業權人 起500層都得〉
註2：詳見聯合國資料 "Who are indigenous peoples？"（www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/5session_factsheet1.pdf）
作者黃少雄、陳劍青是本土研究社成員
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